學佛到底應該怎樣學，這是我們最常聽到的問題。很多的朋友學彿看著三藏經典，無從著手。面對著禪、淨、密、唯識等等宗派，無所適從。佛法廣博，如同浩瀚的海洋，我們怎樣能夠在這裡找到一個正確的方向、快捷的道路，以便今生能夠獲得佛法的無窮利益呢？其實釋迦牟尼佛早已為我們指出了其中的規則。三藏佛法並非無跡可循。該如何學習佛法的原則是很簡單的。

學佛的朋友經常會問的問題就是我該學什麼法門？我該念佛？還是該持咒？是該參禪？還是該修止觀？很多人就徘徊在這樣的猶豫中。更有許多爭論。有人說要一門深入，有人說要多方參學。有人說要係統學習，有人說這太費事，念佛足以。在這些紛雜的言論中，我們不知道該怎麼學，不知道該怎麼修，有人甚至經過了長年累月的時間，依然是沒有感應，沒有受用，感覺不到學佛是一件多麼幸福的事情。這是為什麼呢？

原因就在於我們沒有按照世尊教導去學習。被上面所說的繁雜遮住了我們的眼睛，迷失了我們的道路。這些內容其實不過是細枝末節，我們根本沒有必要在這些問題上困擾。因為這些都是修行的方法，不是修行的原則。就如同我們要達到一個目標，手中的地圖是指引我們方向，這是原則、宗旨。那麼我們是坐船，乘車，這是方法。如果我們太關注於方法的區別，卻忽略了所要行進的方向，那麼當然不會到達目的地。

原則其實是十分簡單的。 《楞嚴經》中說：汝常聞我毗奈耶中，宣說修行三決定義。所謂攝心為戒。因戒生定。因定發慧。是則名為三無漏學。戒定慧就是原則，就是我們學佛的方向。因戒生定，因定發慧就是我們學佛的宗旨。掌握自己的心不犯惡業，奉行善業，這是戒律，由戒律的成就會出生禪定，由禪定而產生智慧。

只要我們按照這個原則來修行，都會有成就，都會得到益處。你想求現生的福報，想往生淨土，想獲得禪定，想辯才無礙，沒有問題，都可以獲得。但是如果我們不按照這個原則修行，那麼結果就十分有限，甚至會有副作用。

《佛遺教經》中講：於我滅後，當尊重珍敬波羅提木叉，如闇遇明，貧人得寶，當知此則是汝等大師，若我住世無異此也。後世我們就把這句話概括為“以戒為師”。世尊說：在我離開以後，應該尊重戒律，如同黑夜遇到光明，如同貧窮的人得到寶藏。應該知道戒律是你們偉大的老師，就如同我住世教導一樣。

世尊為什麼這樣教導我們？因為這是我們要犯的毛病！我們學佛都有各自的目的，福也好，慧也好，具體起來還有各種各樣的願望。但是這些目的怎樣實現？靠什麼實現？要靠戒。要攝心為戒。學佛的第一步就是要學習這個。你用什麼樣的方式，那是個人的因緣，也絕對沒有一個固定的模式。念佛？持咒？念那本經典？這都是方法，而且也不能概括攝心為戒的含義，因為我們普通人，甚至出家人，在現在這個社會中少有機會24小時去唸佛、持咒。更不會每天都閉關打坐。這都是幫助的方法。攝心為戒是要我們把自己修正到一個正常的狀態，把自己維護好，遠離惡業痛苦。我們學佛的基礎、基石就是這一條。沒有這一條，用什麼樣的方法也不可能有所成就。哪怕是一點點人天的福報也難以獲得。

學佛的朋友這一點一定要注意。學佛第一步不是去琢磨著怎樣得定，怎樣得神通感應。因為福報也好，智慧也罷無不是由戒產生的。經常見到有的同修一學佛就把目標定在“一心不亂”上、定在往生上、定在實現什麼願望上。但是什麼是戒，不知道，什麼是善惡業？不知道。什麼話都敢說，什麼樣的事都敢做。這個樣子學再長的時間也沒有用。為什麼？福報是從善業來的，不修善哪裡有福報，哪裡能實現我們的願望？一心不亂是定，定是怎麼來的？是由戒生定。如果身口意的惡業不斷，想得到一心，簡直是緣木求魚。

相反只要我們把攝心為戒這一步做好了，那麼一切都好說。不需要特別的方法，自然得定。能夠沒有貪欲、嗔恚、嫉妒、邪見的人自然在定中，我們無論用什麼樣的方法，都能輕鬆得益，順利成就。就拿往生淨土來說。大家都十分希望的。 《觀無量壽經》中講的清楚。想自主往生，那麼最低要中品才行。那麼中品最低的條件是什麼？戒律成就。沒有這個條件，你念再多的佛也沒有用，不會有十足的把握。一切都是未知數。其中的道理在哪裡，我們在後面的十善業中會詳細說明。

學佛是一件十分簡單，十分幸福的事情。我們要把握住'以戒為師'的原則，只要落實了，那麼學佛就上路了。不是我念了多少佛，磕了多少個頭，就說明我們有修行，說明是佛弟子了，不是的。 《大乘大集地藏十輪經》中講：若不真實希求如是十善業道所證佛果。及不真實下至守護一善業道。乃至命終而自稱言。我是真實行大乘者。我求無上正等菩提。當知如是補特伽羅。是極虛詐是大妄語。對十方界佛世尊前。誑惑世間無慚無愧。說空斷見誘誑愚癡。身壞命終墮諸惡趣。大意是：如果沒有真實修行諸惡莫作，諸善奉行，甚至不真實守護一善業道，臨命終的時候而自稱我是大乘行者，我求無上菩提，這樣的人是極為虛詐，犯大妄語。對十方諸佛前沒有慚愧，誑騙世間。說斷見邪見。定墮惡趣。

這就是說我們攝心為戒是我們學佛最為關鍵的一步，是關係到我們能否有成就的根本問題，是判別我們是否是合格佛弟子的標準。

沒有“以戒為師”，把目光放在學佛的細枝末節上，自然會引起混亂，不知所宗。甚至會導致上面所說的嚴重副作用。我們學佛怎樣看自己有無進步？那就看看自己殺盜淫是否避免了，惡語、妄語、綺語、兩舌的話是否還掛在嘴邊？自己的心裡貪欲、嗔恚、驕慢、嫉妒、邪見是否還蠢蠢欲動？這些就是標準。這個標準每個人都能搞清楚。每個人都能知道。

學佛怎麼學？就是要學不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不偷盜、不嗔恚、不驕慢嫉妒、不邪見。這個標準不僅我們自己衡量，別人也會衡量我們，我們學佛與否，別人很容易就知道，他可能不知道這個標準，但是他知道你身上起什麼變化。

如果有一個'老師'告訴你，不必去學什麼戒律，不必修什麼善業就可以成佛，就可以如何如何，乃至身體力行去做惡，那麼一定要分辨清楚。遠離這樣的人。遠離這樣的惡友。

沒有攝心為戒我們不可能得定，不可能有智慧，有也是小聰明，而小聰明是最容易惹禍的。 《遺教經》中談到：心之可畏，甚於毒蛇、惡獸、怨賊、大火越逸，未足喻也。譬如有人，手執蜜器，動轉輕躁，但觀於蜜，不見深坑。譬如狂象無鉤，猿猴得樹，騰躍踔躑，難可禁制。當急挫之，無令放逸。縱此心者，喪人善事。制之一處，無事不辦。就是說：我們的心十分可怕，甚至毒蛇猛獸、強匪冤家、水火之災都不能比喻其可怕。如同有人手中拿著蜜罐玩弄，卻沒有看到路上有很深的坑一樣；如同瘋狂的大象失去了束縛，矯捷的猿猴進入了樹林，輾轉騰躍無法禁止。一定要及時控制我們的心，不要放逸，放縱自己的心會敗壞人的善業。如果能夠制心一處，那就沒有什麼事情做不到了。

我們學佛的效果在哪裡？其實就是在這裡，能否制心一處，不喪善業。如果沒有這個基礎，我們不可能有什麼正見，即便對佛法經典能夠有所解悟，有所理解，也僅僅是表面的東西。放在現實生活中起不了作用，也感受不到學習佛法的真實益處。這就是我們現代人學佛，經典看了不少，師傅拜了不少，道理也知道了一大堆，時間匆匆數年、數十年之後卻仍沒有什麼把握，心裡沒底的原因。學佛沒有按照因戒生定，因定發慧的原則來。總是想速成，想走捷徑。結果是捷徑走多了，反而原地踏步。

釋迦牟尼佛在經典中把這個因戒生定，因定發慧的原則稱為三無漏學，沒有缺憾、缺陷的、圓滿的佛法。學佛無不是通過戒定慧這個階梯而成就。我們這個時代更加應該踏踏實實按照這個原則來修學佛法，也唯有如此才會得到真實的佛法利益，獲得安樂受用。